Восемь ступеней йоги

«Йога-сутры», известные также под названием «Восемь ступеней (Аштанга) Раджа-йоги (Царской йоги)», стали первой полностью изложенной и записанной системой йоги. Созданная Патанджали около 400 г. н. э., она оказала влияние на большинство стилей йоги, популярных сегодня. Несмотря на то что большинство оригинальных сутр были посвящены умственной практике, йога, которой занимаются наши западные современники, кажется, главное внимание уделяет телу. По-видимому, где-то по пути мы стали практиковать позы йоги в отрыве от ее оригинальной философии.

Восемь ступеней йоги Патанджали

Тем, кто по-настоящему интересуется соединением сознания с положением тела, я рекомендую прочесть «Восемь ступеней йоги» полностью, очень медленно и тщательно. Не торопитесь, размышляйте над каждой главой книги, и вы сможете применить свои знания как в практике, так и в повседневной жизни. Мудрость – в делах. Нижеследующий текст, однако, представляет собой полезный конспект «Восьми ступеней йоги», который познакомит вас с фундаментальными философскими представлениями. Глубокое понимание философии йоги и знание ее истории поможет вам извлекать гораздо большую пользу из практики и направит вас по пути осознанности и самореализации.

Йога — способ узнать себя и свой организм

Существует замечательная буддистская история, которую уместно рассказать здесь. Однажды очень старый король пришел увидеться с древним отшельником, который жил в птичьем гнезде на верхушке дерева. Король спросил отшельника: «Что самое главное в учении Будды?» Отшельник ответил: «Не делай зла, но только добро. Очисти сердце». Но король ожидал услышать долгие и подробные разъяснения. Он стал протестовать: «Даже пятилетний ребенок это поймет!» – «Да, – отвечал мудрый отшельник, – но даже восьмидесятилетний старик не сможет этого сделать».

Главное препятствие на пути к самореализации – это вы сами. Как говорится в Бхагавад-гите, «ум беспокоен, его трудно контролировать, но его можно воспитать постоянной практикой (абхьяса) и свободой от желаний (вайрагья). Человеку, который не может сдерживать свой ум, будет трудно достичь этого божественного единства, но человек, контролирующий себя, может этого достичь, если будет проявлять настойчивость и направит свою энергию в правильное русло».

Замечание о названиях поз

Одними из признаков, по которым мы можем определить огромную пропасть между древней йогой и йогой в современной западной культуре, являются названия поз. «Наклон вперед сидя», «Поза орла» и «Поза дельфина», к примеру, представляют собой неточный перевод оригинального названия на санскрите. Гарудасана, допустим, широко известна как Поза орла, однако в традиции название позы связывалось с Гарудой, индийским божеством, которое изображалось в форме получеловека-полуорла. Гаруда был возничим бога Вишну, одним из священной триады богов в индуизме.

Знание этой истории открывает перед нами совершенно новое понимание смысла, философской глубины и сути позы и может, в свою очередь, обогатить нашу практику. Позы в книге имеют названия на русском языке (в оригинале – английском. – Прим. пер.) и санскрите. Название на русском языке представляет собой прямой перевод названия на санскрите, которое иногда отличается от более общепринятого на Западе, о чем также говорится в примечаниях. Если вас интересует пословный перевод названия позы на санскрите, вы можете заглянуть в Словарь поз.

Наша цель состоит в том, чтобы предоставить вам как можно больше информации о названии конкретной позы и ее истории. Поэтому неважно, в каком стиле йоги вы практикуете, – вы будете обладать самым полным пониманием названий поз.

«Восемь ступеней йоги» Патанджали помогут заложить необходимый базис, чтобы выйти на правильный путь, но вы должны принять решение бороться со своими проблемами в самом их корне. Читать и философствовать недостаточно. Если вы хотите извлечь из практики йоги полноценную пользу, воплощайте принципы «Восьми ступеней» во всех сферах своей жизни. Вы должны жить этим, дышать этим и оказывать влияние на эту планету и ее обитателей всем тем, о чем узнаете ниже.

Описание ступеней йоги

Первая и вторая ступени, Яма и Нияма, закладывают основу. Они формируют осознанность и понимание того, каким образом воплощать полученные знания в жизнь. Яма и Нияма закладывают фундамент всего, что будет. Серьезно настроенный практикующий должен быть внимательным к каждой стадии пути, поскольку на каждой стадии необходимо постоянное размышление. С течением времени, после того как вы посвятили себя исследованию ступеней йоги и практике, глубина вашего понимания будет становиться все более полной. В нашем обществе, которое гонится за сиюминутным удовольствием, многие сокращают свой путь и переходят сразу к позам йоги. Другие начинают с медитации и пренебрегают физическим здоровьем. Я настоятельно рекомендую начинать изучение йоги с первых двух ступеней, описанных Патанджали. Ваша практика будет глубокой и полноценной, если вы самоотверженно следовали первыми двумя стадиями. Если первые две ступени не были качественно реализованы, остальные стадии вы тоже пройдете поверхностно и на менее эффективном уровне.

Первая ступень — Яма (Самоограничение)

На первой ступени постижения йоги человек должен воспитать в себе нравственно-моральные качества и наладить отношения с внешним миром. Сегодня мы так же нуждаемся в этих ценностях, как и много веков назад. Принципы ямы, как они изложены, не должны быть моральной смирительной рубашкой, но, напротив, должны помогать развивать бóльшую осознанность относительно места человека
в мире. Не случайно яма является первой ступенью практики. Когда мы предпринимаем шаги, пытаясь преобразовать наш внутренний мир, внешний мир становится полным отражением наших усилий.

Пять принципов ямы:

1. Ахимса: ненасилие. Замените вредные мысли, слова и поступки сердечной добротой к себе и другим.

2. Сатья: правдивость в выражении мыслей, слов и действий. Будьте честными в мыслях, словах и поступках по отношению к себе и другим.
3. Астея: не присвоение чужого, отсутствие корыстолюбия. Не желайте вещей, которые вам не принадлежат. Делитесь красотой своих мыслей, слов, поступков и материальными предметами, чтобы поддержать, воодушевить других людей; не совершайте краж и не копите вещи для себя.

4. Брахмачарья: воздержание от половых контактов для человека, не состоящего в браке, приверженность моногамии и отсутствие сексуальных мечтаний о другом человеке, который не является вашим супругом. Считается, что жизнь в безбрачии и изучении духовных книг, если все это принимается по доброй воле, увеличивает энергию и интерес к жизни. Сегодня безбрачие может показаться нереалистичной задачей, однако мы можем вспомнить, что понятие брахмачарья подразумевает также моногамию. Если брахмачари реализован в браке, сексуальная жизнь обоих партнеров улучшается, потому что уровень доверия и преданности делает их отношения глубже. Важно, чтобы сексуальная активность выражалась, основываясь на самом высоком уровне взаимоуважения, любви, преданности и мудрости.

5. Апариграха: нестяжательство или отсутствие жадности
Замените привычку накапливать стремлением делиться. Не берите вещь, если не собираетесь отдавать ее назад. Если вам чего-то хочется, заработайте на это. Благодаря этому вы будете ценить то, что имеете. Это поможет свести к минимуму неутолимую жажду постоянного потребительства. Страсть, не сдерживаемая умом, приводит к ухудшению здоровья, финансовым долгам или необеспеченному кредиту и разрушению природных ресурсов планеты. Девиз греческого бога Аполлона: «Ничего лишнего. Все в меру» – вот лучшие слова для описания апариграхи.

Вторавя ступень — Нияма (Самоочищение благодаря самоограничению и дисциплине)

На второй ступени человек начинает трудиться на духовном пути. Дисциплина и самоограничение ведут к более организованной и производительной жизни. С точки зрения древних текстов по йоге жизнь небычайно коротка, и мы должны, пока можем, воспользоваться ее возможностями по максимуму. На этой ступени мы получаем руководство.

Пять принципов ниямы:

1. Шауча: чистота тела и ума
Когда вы прививаете себе шаучу (чистоту), неблагоприятные мысли, которые порождают грязные слова и болезни тела, становятся чище. Чистота начинается с ума. Затем перемены коснутся речи и поступков. Таким образом, на второй стадии вы вырабатываете привычку употреблять чистую пищу, а также производить умственный импульс, который будет поддерживать как ваше благополучие, так и благополучие окружающей среды (человечества и планеты). Это позволит постепенно изжить разрушительные привычки (ненависть, жадность и заблуждения).

2. Сантоша: удовлетворенность тем, что есть
Когда мы постигаем сантошу (удовлетворенность), связь с материальным миром разрывается и в нашей душе воцаряется подлинный покой и счастье. Отсутствие удовлетворенности часто исходит из искаженного восприятия того, что есть у одного, и того, что имеется у других. Вы продвигаетесь вперед на пути самореализации тогда, когда довольны своей судьбой – неважно, сидите вы на троне из грязи или золота.

3. Тапас: внутренняя дисциплина, которую иногда соотносят с аскетизмом, а также способность подчинять тело и ум посредством контроля над сознанием
Слово тапас буквально означает «жар» или «горячность». Под этим понимается горячее желание достичь цели, несмотря ни на какие препятствия. Готовность достичь цели, независимо от того, насколько труднодостижимой она может быть, выковывает характер. Но обратите внимание: наивысший уровень тапаса – добиваться цели без эгоистичных побуждений. С обретением тапаса преодолевается лень и развивается сила воли, которая в будущем станет подспорьем.

4. Свадхьяя: самообразование, которое ведет к самонаблюдению и пробуждению души и источника творчества; по традиции изучаются ведические священные писания
Свадхьяя (самообразование) ведет к пробуждению ваших подлинных возможностей, пониманию своего места в этом мире и того, как жить в гармонии с планетой и всеми ее обитателями.

5. Ишвара пранидхана: посвящение своих действий и воли Богу
Когда вы признаете, что все исходит от высшей силы, гордыня и эгоцентрическое поведение превращаются в смирение и самоотверженность. Благодаря этому вы утверждаетесь в своей практике на всех ступенях и приходите к самадхи (восьмая ступень).

Асана и пранаяма – третья и четвертая ступени. Они связаны со здоровьем и долголетием, и благодаря практике мы получаем больше времени для достижения конечной цели йоги – Самореализации, или Просветления. Третья и четвертая ступени имеют большое значение, потому что подготавливают тело к медитации, которая станет ключом к успокоению ума и обнаружению ваших подлинных возможностей.

Третья ступень — Асана (Положение или поза)

Вот в чем вопрос: если Ганди – один из величайших йогов нашего времени, значит ли это, что он может коснуться пальцев ног или закинуть ногу за голову? Ответ: это не имеет значения. Способности Ганди к выполнению асан были очень незначительными в сравнении с тем, что он дал миру в качестве великого йогина. То же самое можно сказать и о вас. Практика асан направлена не только на тренировку тела, но и на тренировку ума. Ваш подход к практике асан, как правило, несет в себе отражение вашего подхода к жизни.

Вы сохраняете спокойствие, когда сталкиваетесь с проблемой? Вы разбиваете невозможную задачу на небольшие задания, делая ее осуществимой благодаря труду и размышлениям обо всех ее частях? Вы преодолеваете осознаваемые ограничения самостоятельно или принимаете поддержку других людей?

Ваша практика поз йоги должна характеризоваться двумя составляющими: стабильностью, непрерывностью (стхира) и удобством, легкостью (сукха). Сосредоточение на звуке своего дыхания (уджайи, самая распространенная дыхательная техника) поможет обрести стабильность.

Если дыхание начинает сбиваться, скорее всего, вы переусердствовали; ослабьте усилия и постарайтесь приспособиться к дыханию в позе. Не существует такого понятия, как идеальная поза; позы должны сменять друг друга, как па в танце. И точно так же, как в танцах, если мы слишком фокусируемся на технике, мы упускаем возможность наслаждаться музыкой. И хотя техника выравнивания важна для предотвращения травм, не забывайте об окончательной цели. Почувствуйте музыку потока жизни, протекающего через вас, при выполнении каждой позы, и тело выучит движения естественным образом. Имеется более чем достаточно поз, чтобы вы напряженно трудились всю оставшуюся жизнь, поэтому просто оставьте амбиции и наслаждайтесь процессом. Сочетание комбинации наклонов, прогибов, скруток и перевернутых поз в практике йоги является лучшим для здоровья вариантом.

Помните также, что асаны помогают подготовить ум и тело к медитации, освобождая тело от напряжения и защищая его от стресса благодаря очищению нервной системы.

Четвёртая ступень Пранаяма (Контроль дыхания)

Английское слово «дух» происходит от латинского spiritus, которое означает «дыхание».
Дыхание и ум взаимосвязаны. Глубокое, ритмичное и плавное дыхание заряжает энергией, но в то же время успокаивает ум и тело. Быстрое, нерегулярное и напряженное дыхание делает ум хаотичным и беспокойным. Спокойный ум открывает вам умственное пространство для принятия лучших решений и возможности делать жизнь лучше, превращать вашу жизнь в такую, которую вы контролируете, а не чувствуете себя жертвой обстоятельств.

Правильное дыхание является основой самого нашего существования. Мозг получает питание благодаря насыщенной кислородом крови, которая доставляется к нему с каждым вдохом. Если вы перестанете насыщать тело кислородом, мозг погибнет через несколько минут. С другой стороны, правильный выдох помогает удалить из организма углекислый газ. Если бы вы вдруг перестали выдыхать воздух, то скорее всего погибли бы из-за накопления токсичного углекислого газа и ядов. Стресс, как правило, отрицательно влияет на дыхательный рисунок, порождая цепь эффектов, которые становятся причиной изнашивания нервной и иммунной систем организма. Фактически 90% болезней обусловлены стрессом, и по этой причине освоение правильного дыхания на самом деле является вопросом жизни и смерти.

Пятая ступень — Пратьяхара (Отвлечение чувств от объектов)

На наше восприятие действительности оказывает преобладающее влияние чувственный опыт – то, что мы видим, ощущаем, слышим, чего касаемся и пробуем на вкус. В пратьяхаре мы работаем с отвлечением чувств от внешних объектов и нашей современной потребностью постоянно удовлетворять сенсорные раздражители. Наш ум неизменно направлен вовне, чтобы оценить всю ту информацию, которую передают органы чувств. Оценивание включает классификацию всего, что мы воспринимаем; часто мы крепко держимся за то, что считаем желанным, отталкиваем нежеланное и игнорируем то, что считаем нейтральным.

Пратьяхара предоставляет нашему уму время успокоиться и учит нас быть свободными от привязанности к тому, чем мы наслаждаемся, и избегать нежелательного. Если вы бросите в пруд камешек, то ваше отражение исказится от появившейся ряби. Наш ум во многом действует точно так же: каждая мысль создает рябь, которая искажает нашу способность видеть свое истинное «Я». И если вы постоянно будете видеть эту «рябь», то в конце концов поверите, что искаженное отражение – это на самом деле вы. Практика пратьяхары успокаивает ум, что позволяет вам увидеть себя в истинном свете.

Шестая ступень — Дхарана (Сосредоточение на одном объекте)

Асаны, пранаяма и пратьяхара помогают нам подготовить себя к медитации.
Когда ум переходит от случайных рассеянных мыслей к сосредоточению на единственном объекте, он учится полному погружению в настоящий момент. Практикуя сосредоточение на одном объекте, мы очищаем ум ото всех отвлекающих мыслей. Сосредоточения можно достичь концентрацией на дыхании, счетом в уме, повторением мантр или созерцанием пламени свечи или некоего образа. Мы постоянно плутаем в оживших воспоминаниях прошлого или живем в ожидании того, что должно произойти, и очень редко бывает так, чтобы мы жили настоящим моментом. Еще реже мы бываем внимательными к настоящему моменту в состоянии спокойного и сосредоточенного ума. Однако этому крайне важно научиться, если мы хотим достичь самореализации. Сила – в настоящем моменте!

Седьмая ступень — Дхьяна (Медитация)

Подобно тому, как существует множество различных типов поз, есть и многочисленные способы медитации.
Медитация – форма внутреннего созерцания, которая открывает нам доступ к особому состоянию ума, выходящему за границы собственного «Я». Это состояние чистого осознавания настоящего момента, свободное от оценивания. Любая медитация подводит к состоянию полной осознанности, в котором объекты, понятия и явления не различаются и не определяются в их двойственности, то есть к свободе от восприятия того, что хорошо и что плохо, что красиво, а что уродливо, что приятно и что неприятно и т. п.

Когда мы исследуем причины, стоящие за подобными оценками, мы приходим к тому, что многие из таких представлений основываются на заученном поведении, могут быть различными в разных культурах и не иметь под собой никакой неизменной или реальной основы. Благодаря постоянному размышлению и непредубежденности мы можем изменить предвзятость нашего восприятия. Вы будете развивать ту часть себя, которая называется «Наблюдатель». После того как вы освоите регулярную медитацию в положении сидя, важно привнести медитацию в движение своей повседневной жизни.

Восьмая ступень — Самадхи (Полное погружение)

Состояние самадхи достигается в тот момент, когда аналитический ум прекращает работу и сливается с объектом медитации. Объектом медитации может быть все, на чем практикующий сосредотачивается во время медитации, любой предмет, понятие, явление, которые используются для достижения концентрации на одном объекте. Слово ом, Бог или пламя свечи – примеры объектов медитации.

Полное погружение включает ощущение единства со всем творением, исчезновения границ между актом медитации и объектом медитации. Это и есть погружение в настоящий момент (аманаска), в котором преодолевается двойственность мышления. Многие люди заблуждаются, полагая, что самадхи – конечная цель йоги. Это всего лишь временное состояние ума, в котором мы оказываемся благодаря работе, которую провели, чтобы в нем оказаться. Следует помнить, что каждое мгновение нашей жизни предоставляет нам возможность пройти восемь ступеней. Учитесь в своем собственном темпе, но сохраняйте сосредоточенность, будьте тверды и получайте удовольствие от практики.

XXI век открывает перед нами бесконечное разнообразие стилей йоги, или «брендов», таких как Бикрам-йога, Пауэр-йога, Кундалини-йога и бесчисленное количество других. Важно оставаться непредубежденным и пробовать как можно больше стилей и подходов, чтобы выяснить, какой приносит вам лучшие результаты в плане достижения как физических, так и духовных целей. Не может быть неправильного пути к самореализации. Просто старайтесь быть внимательными, терпеливыми, сосредоточенными и последовательными в своей практике.